Киево-Печерская лавра Во времена княжения Ярослава Мудрого на правом высоком берегу Днепра священник клира княжеской церкви на Берестове Илларион «ископа печерку малу двусажену», где в уединении проводил время в благодатных молитвах. Князь Ярослав, желая отстоять свою

Киево-Печерская лавра «Видите ли горы сия? Яко на сих горах возсияет благодать Божия, и град велик имать быти, и церкви многи имать Бог воздвигнути», - такими словами, согласно древнему преданию Церкви, обратился к своим ученикам святой апостол Андрей Первозванный.

Киево-Могилянская академия История Киево-Могилянской академии, одного из старейших учебных заведений на территории Украины, богата событиями. Множество знаменитых выпускников вышло из ее стен: великий философ Григорий Сковорода, ученый и просветитель Симеон Полоцкий,

АКАДЕМИЯ (греч. akademia) - наименование научных учреждений и высших учебных заведений, берущее начало от имени античного мифического героя Академа и названной в его честь местности в Аттике, близ Афин. Платон присвоил название А. основанной им в 385 до н.э. философской школе,

Киево-Печерская лавра Князи и бояре прихожаху и тако пакы приношаху от имений своих на утешение братии и устроение Печерскаго монастырю… Из Киево-Печерского патерика В глубокой древности два холма, расположенные на правом берегу Днепра недалеко от Киева, были покрыты

Посвящается 400-летию Киевской братской школы

В этом году мы отмечаем четырехсотлетие основания Киевской братской школы, предшественницы Киево-Могилянской коллегии, впоследствии академии, одного из самых известных учебных заведений нашей страны (далее КМА).

С этого вуза началась история образовательного пространства не только в Украине. Без преувеличения можно сказать, что КМА стала источником для формирования системы богословского образования по всей территории славянской православной Эйкумены. Будучи образцовым европейским университетом, структурированным в своей системе обучения по самым передовым технологиям лучших университетов мира, КМА стала первым в славянском мире вузом, систематизировавшим православную мировоззренческую традицию согласно системе западной схоластики. Оставаясь православным вузом, академия обучала своих студентов согласно с западными католическими образовательными моделями. Что стоит за успехом КМА, триумф или поражение, соблазн искушения или добродетель успеха, мы бы и хотели поразмышлять в этой статье.

Исторические условия возникновения Киево-Могилянской академии.

Причина появления КМА была обусловлена сложным и тяжелым для страны временем. Киевская Русь, обескровленная монголо-татарскими набегами, становится добычей литовских, польских и немецких завоевателей. После принятия в 1569 г. Люблинской унии, Литва и Польша объединились в одно федеративное государство – Речь Посполитую. Единство федерации требовало и церковного единства, что и было воплощено в Брестской унии 1596 года.

Для того, чтобы перевести унию из состояния «de iure»в состояние «de facto», было необходимо изменить вектор религиозной жизни украинского народа и перевести его стрелку с востока на запад. Этим и занялись правящие круги Речи Посполитой вместе с католическими миссионерами. Первые выбивали из народа его национальную память, язык и культуру, вторые насаждали, через систему иезуитских коллегий, новую модель религиозного мировоззрения.

Реакцией на окатоличивание украинского народа было возрастание церковно-приходских школ и православных братств. Так в 1615 году возникает Киевское Братство, в 1631 году школа Киево-Печерской ларвы, которые, объединившись между собой, образовали Киево-Братскую коллегию, ставшую с конца восьмидесятых Киево-Могилянской академией, названую так в честь ее основателя и мецената святителя Петра Могилы.

Киево-Могилянская Академия. История успеха.

Это было первое высшее учебное заведение в Украине. О его чрезвычайном авторитете и популярности говорит тот факт, что многие выходцы из знатных семей, получавшие образование в европейских университетах, возвращались на родину для того, чтобы учиться в родной альма-матер. Там обучались выходцы из самых разных слоев населения страны – знати, казаков, духовенства, мещан, крестьян.

Петр Могила заимствовал из европейской латинской науки систему образования и, переосмыслив ее в контексте православного мировоззрения, создал лучшее в стране учебное заведение, которое ни чем не уступало европейским классическим университетам. Латынь, как язык международного общения, изучалась студентами в совершенстве. На латыни говорили не только на уроках, но и в межличностном бытовом общении. Это давало возможность ее выпускникам не только работать в дипломатических ведомствах, но и с успехом выступать в судах и диспутах. Академия взяла на вооружение методы и способы католической миссии, сделав их оружием защиты своей веры.

Когда Петр Первый в 1720 году издал указ о запрете печати на украинском языке, то родной язык, как ни парадоксально, стал доминировать в системе преподавания академии. На украинском языке стали сочиняться проповеди, велось обучение риторике, и священники могли говорить с амвона на языке, понятном всем и каждому, что в то время было явлением выходящим за рамки обыденности.

О плодах, которые принесла Киево-Могилянская академия, можно было бы говорить бесконечно. Из ее стен вышло четырнадцать гетманов Украины. Уже с восемнадцатого века ее выпускники учреждали учебные заведения по всему славянскому миру. В академии учились украинцы, русские, белорусы, румыны, молдаване, сербы, боснийцы, черногорцы, болгары, греки, итальянцы. Культурные деятели Сербии и Болгарии обращались с просьбой прислать учителей из Киевской академии. Киевская академия стала источником просвещения не только в Украине, но и в России, Белоруссии и Западной Европе. Именно выпускниками Киевской академии были основаны первые высшие учебные заведения России, среди которых Славяно-греко-латинская Московская академия.

В академии сформировалась собственная хоровая и композиторская школа, из числа самых славных учеников которой можно назвать Д. Бортнянского, М. Березовского, А. Веделя и др.

После основания в 1755 году Московского университета, значение академии снизилось. Образование в 1805 году Харьковского университета лишило Киево-Могилянскую академию прежней роли высшего учебного заведения. По распоряжению правительства и указом Синода от 14 августа 1817 года Академия была закрыта. В 1819 году вновь была открыта как Киевская духовная семинария, а затем академия. В советское время на её территории располагалось военно-морское политическое училище.

0001_photo/2015/10/12/kma{/gallery}

На сломе образовательных систем.

Значение Киево-Могилянской академии сложно переоценить. С нее начался мощный импульс национальной самоиндификации украинского народа, православная вера получила мощную инъекцию антикатолического иммунитета. С другой стороны, с этой же академии началось понимание духовного образования, как системы начетничества и книжного энциклопедизма. Преподавание богословских дисциплин сводилось к внешней стройности теоретических знаний нередко в ущерб деятельному духовному опыту.

Сама новая система образования была продиктована интеллектуальным направлением западного католического богословия, которое утверждало что ум человека, поскольку он создан по образу Божию, сам по себе познаёт всё истинно. Этот взгляд породил научный оптимизм, имевший постулатом мысль, что рассудочное познание объективно (т.е. познает объект как он, в действительности, есть), ибо познаёт тем же способом, что и ум Божий. При этом бурное развитие естественных наук и технологий казалось видимым подтверждением правильности выбранного пути.

Выше сказанное послужило началом регресса духовного образования. Оно стало постепенно превращаться в механику. Духовное образование с этих пор стало считаться образованием книжным. Из него было окончательно изгнано дыхание Άγιο Πνεύμα. Человек духовно образованный «άνθρωπος πνευματικός», - тот, кто имеет энергийную приобщённость своего образа к Святому Духу, превратился в «άνθρωπος ἐπιστήμονας”, в ученого, книжника, который владеет стройной системой схоластической образованности.

«Плоды» схоластического образования.

То, что было прогрессивным и востребованным в определённую историческую эпоху, стало постоянным и непреходящим явлением в системе богословского образования РПЦ. Начиная с шестнадцатого века, какие бы учебные заведения не появлялись в Православной церкви, все они будут созданы по принципу схоластических образовательных моделей западного образца.

Учреждение «института академической теологии» отделенного от действительного «просвещения во Христе» и реальных нужд катехизации, приводило к неутешительным последствиям и находило свое завершение в скучных, без конца повторяющихся проповедях ее выпускников, в то время как академические богословы продолжали готовиться к никого не вдохновляющим лекциям.

Одним из страшных плодов такой системы духовного образования и церковно-приходской катехизации стал военный переворот 1917 года, который совершался руками крещенного православного народа. На баррикадах революции и на полях братоубийственной войны было немало выпускников и учеников духовных семинарий, включая и «отца всех народов» И. В. Сталина. Все эти люди в свое время исправно исповедовались раз в год Великим постом, и приносили своему начальству справки с Церкви о том, что они православные и не подлежат дополнительному налогообложению от государства, как еретики или раскольники.

События двадцатого века показали несостоятельность и неэффективность духовно-образовательных моделей и способов катехизации предыдущего времени. Они не в состоянии были доказать православному народу необходимость и значимость поиска «Царства Божия и Правды Его» перед лицом социальных потрясений и соблазнов. Но, тем не менее, когда через семьдесят лет промыслом Божиим мы получили возможность открытой проповеди, богослужения и миссионерства, мы вновь стали возрождать ту же церковно-образовательную систему, которая была стерта Богом в годы гонений в ввиду ее бесплодности.

Протоиерей Иоанн Мейендорф показал, что существует большая разница между простой живой проповедью ранней Церкви и современным катехизисом, с его тщательно разработанной структурой философских категорий и частностей.

Слово Божие неотъемлемо связанно с любовью, так как только любящие Бога смогут принять и сохранить его: «кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое, и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин. 14. 23-24). Слово Бога - конечное мерило всему нашему богословскому образованию, и «Оно будет судить нас в последний день» (Ин. 12. 48).

Поскольку Слово Божие – это путь к конечной личной Божией Истине, то «просвещение во Христе» приобретает онтологический характер для человека, стремящегося посвятить себя на служение Слову. Иисус Христос становится гарантом настоящего богословского образования, а не комиссия по выдачи лицензий Министерства образования. В этом смысле богословское образование должно давать методологию обожения человека и стать навигатором на пути человека к вечной жизни.

Для меня так и остался открытым вопрос: в чем же должна заключаться модернизация богословской подготовки, чтобы она стала не просто человеческой попыткой расчленить гармонию Милосердия и Откровения систематизацией человеческого разума? Я, конечно же, не отрицаю необходимость изучения богословских дисциплин, я лишь веду речь о том, что без взаимосвязи ума и сердца, они теряют свое аксиологическое значение.

Мне кажется, что именно здесь скрыта проблема отношения к богословскому образованию в церковной среде, которая по мысли Жана-Клода Ларше звучит, как недоверие по отношению к богословию вообще. «Благочестие или богословие» - таким дуализмом звучит до сих пор неизлеченная родовая травма нашей церковной ментальности. И сегодня мы не можем еще говорить о синтезе и о гармонии между благочестием и церковной наукой.

Бог создал людей так, что, даже находясь в гордыне, самонадеянности, они остаются еще способными спрашивать Бога. Людей, вопрошающих Церковь, заботят не наши слова, а слова Бога через нас. С началом перестройки Православные храмы были забиты народом, который пришел увидеть Бога. Но постепенно количество людей, приходящих в церковь постоянно, стало уменьшаться. Почему это произошло? Мне кажется, что ответ на этот вопрос заключается в следующем. Людям надоело слушать о Христе. Они хотят Его видеть. Мы много лет говорим о Нем, проповедуем, рассуждаем, и лишь единицам из нас удалось Его показать людям в себе. В этом трагедия нашей проповеди, и в том числе книжного богословия.

Западно-украинские земли до воссоединения Украины с Россией в 1654 г., входили в состав Речи Посполитой. В конце XVII века, обострились противоречия внутри православной церкви, которые вылились в раскол и принятие Брестской унии в 1598 г. с папским престолом. Уния, поддерживаемая польским королем Сигизмундом III, повела серьезное наступление на православие и захватила множество храмов и монастырей.

Серьезное противостояние распространению унии оказали православные братства, которые сконцентрировали внимание на укреплении системы образования. Начали открываться братские православные школы при монастырях. При этом, в качестве системы образования, принималась западная система, так как она была более прогрессивной, нежели в традиционном православии того времени.

15 Октября 1615 г. в новое помещение на Подоле в Киеве переехала братская школа Киевского Богоявленского братства, которая выросла из кружка, созданного архимандритом Елисеем Плетенецким. Эта школа стала в основании будущей Киево-Могилянской коллегии и академии.

В 1620 г., после установления катакомбной иерархии в православной церкви, за основу был принят устав Львовской братской школы. Из Львова и Луцка были приглашены лучшие учителя.

В 1631 г., архимандрит Киево-Печерской Лавры, Петр Могила, основал подобную школу при Лавре, которая в следующем году была присоединена к братской школе Богоявленского братства на Подоле. Созданное Петром Могилой учебное заведение стали называть Киево-Братской коллегией. В этот период коллегию содержало казачье войско под командованием гетмана Сагайдачного и личные владения Петра Могилы. В 1634 г. Петр Могила становится Киевским митрополитом и продолжает покровительствовать своему детищу. Несмотря на благосклонность польского короля Владислава IV, митрополиту не удалось добиться официального признания академии, хотя де-факто коллегия давно стала академией. В декабре 1650 г. митрополит скончался и оставил в наследство свою библиотеку и земельные владения.

Статус академии был закреплен за коллегией в 1658 г. во время заключения трактата между Гетманщиной и Польшей. В 1694 и 1701 г.г. академический статус был подтвержден русскими царями Иваном V и Петром I.

В 1742 г. в стенах академии обучалось 1234 человека на полном довольствии. Был значительно расширен круг изучаемых предметов, в том числе риторика по методике М. Ломоносова и теология по Ф. Прокоповичу. Но с открытием университетов в Москве (1755 г.) и Харькове (1805 г.), значение Киево-Могилянской академии значительно упал. В августе 1817 г. академию закрыли.

В течение двух лет стены академии пустовали, пока академия не была перепрофилирована в сугубо духовное учебное заведение. Сначала это была семинария, а со временем получила статус духовной академии. После 1917 г. духовную академию закрыли, было организовано военно-морское политическое училище, которое готовило комиссаров для Красной Армии.

С распадом СССР и обретением независимости Украины, возникла потребность в возрождении Киево-Могилянской академии в качестве высшего учебного заведения Украины. Официальное открытие академии состоялось в 1992 г., как преемницы Киево-Могилянской академии прошлого. Началось возрождение традиций третьего из старейших вузов Украины, после Острожской Академии и Львовского Национального Университета. Были открыты шесть основных факультетов: гуманитарных наук, экономических наук, информатики, естественных наук, правоведения и социальных наук и технологий. К началу 2000-х г.г. Киево-Могилянская Академия заняла прочную позицию среди трех лучших вузов Украины.

Продолжаем публикацию материалов, посвященных истории Киевской духовной академии, которая в нынешнем году отмечает свой 400-летний юбилей.

Свято-Духовская церковь бывшего Братского монастыря. Современный вид

После того как закончился период Руины, Киев вошел в состав Московского царства, а Киевская Митрополия перешла в состав Московского Патриархата (в 1686 г.), и возникла необходимость урегулировать статус Киевской коллегии в этой новой ситуации. В 1693 г. в Москву отправилось посольство во главе с ректором коллегии игуменом Иоасафом (Кроковским). Благодаря поддержке Киевского митрополита Варлаама (Ясинского) и гетмана Ивана Мазепы ректору удалось получить от царей Петра и Иоанна Алексеевичей две важные грамоты (обе они датированы 11 января 1694 г.). Первая из них утвердила за Братским монастырем все его имения. Вторая предоставила коллегии право преподавать богословие, принимать на обучение детей всех сословий не только из Украины и России, но и из-за рубежа (прежде всего из Польши) и утвердила за Киевской школой право на внутреннюю автономию.

Однако признание за Киевской школой права на внутреннее самоуправление привело к конфликту с городскими властями Киева. Учителя и студенты коллегии, ссылаясь на царский указ, уклонялись от подчинения каким-либо властям, кроме школьного начальства. Особенно этим «прославились» иностранные студенты (выходцы из Польши). Устраивая в городе бесчинства, они отказывались отвечать перед городским судом. Все это заставило митрополита Варлаама (Ясинского) обратиться к царю Петру I с просьбой о даровании Киевской коллегии полных прав Академии. В результате 26 сентября 1701 г. Петр I издал грамоту, в которой Киевская школа была официально признана Академией. Грамота еще раз подтвердила все те привилегии, которые были даны коллегии в 1694 г.

Период с 1701-го по 1760 гг. по праву считается временем расцвета Киево-Могилянской академии. В эти годы Академия была наиболее престижным учебным заведением на территории не только Украины, но и всей Российской империи.

Во главе Академии стоял ректор, который одновременно являлся игуменом Киево-Братского монастыря. С 1732 г. ректоры носили почетный титул архимандритов, предоставленный им Синодом по ходатайству митрополита Рафаила (Заборовского). До 1760-х годов ректор обычно избирался академической корпорацией и затем утверждался в должности Киевским митрополитом. Ректор осуществлял общее руководство учебным процессом и ведал всеми делами монастыря. Он просматривал и одобрял учебные программы и подготовленные профессорами курсы лекций. Ректор рассматривал все жалобы, поступавшие на студентов от городских властей и простых мещан, улаживал конфликты между префектом и преподавателями. Ректоры Академии также являлись профессорами богословия.

Архиепископ Феофан (Прокопович). Портрет. Конец XVIII– начало XIXв.

Многие ректоры Академии достигли епископского сана и стали известными церковными деятелями. Среди них - архиепископы Феофан (Прокопович), Георгий (Конисский), Иосиф (Волчанский), Сильвестр (Кулябка) и др.

Вторым (после ректора) должностным лицом в Академии был префект. Он наблюдал за учебным процессом и дисциплиной. Ему принадлежало право проводить собеседования с юношами, желающими поступить на учебу, и зачислять их в тот или иной класс. Он также наблюдал за бурсами (студенческими общежитиями) и домами, в которых квартировались студенты. Помощниками префекта были суперинтенданты из числа преподавателей и сеньоры из числа студентов, следившие за порядком в бурсах.

В XVIII в.полный курс обучения в Академии составлял 12 лет и разделялся на восемь классов. Сначала шли четыре грамматических класса: фара, инфима, грамматика и синтаксисма. Далее следовали классы поэтики (пиитики), риторики, философии и богословия. В грамматических классах студенты должны были основательно изучить церковнославянский, «русский» (так по традиции называли книжный украинский язык того времени, который заметно отличался от языка великорусского), польский, латинский и греческий языки. После первых четырех классов студент должен был свободно говорить по-латыни, читать и переводить тексты на всех указанных языках.

Киевский митрополит Иоасаф (Кроковский). Портрет, XIX век

В классе поэтики студенты осваивали искусство составления поэтических произведений, а в классе риторики изучали теорию и практику ораторского искусства. Церковное красноречие (гомилетика) в то время рассматривалось как часть риторики.

Философия включала в себя не только логику, диалектику и метафизику, но и естественные науки (физику, математику, астрономию, зоологию). В богословском классе, в котором поначалу обучались четыре года, а со второй половины XVIII в. - три года, изучали догматическое и нравственное богословие, церковную историю, герменевтику и пасхалию. Кроме того, студентам-богословам поручалось составление и произнесение проповедей в храмах.

Кроме указанных восьми ординарных классов в Академии существовали еще и классы неординарные, которые считались второстепенными. Если ординарные классы последовательно шли друг за другом, то неординарные могли посещаться студентами разных лет обучения параллельно с их основными занятиями. В рамках неординарных классов студенты изучали алгебру, геометрию, оптику, гидростатику, гражданскую и военную архитектуру, механику, географию, новые европейские языки, рисование и ряд других дисциплин. По подсчетам исследователей, в XVIII в. в Киево-Могилянской академии всего изучалось около 30 учебных дисциплин.

Портрет преподобного Паисия Величковского. Конец XVIII века. Молдавия. Неизвестный художник

Учебный год в Академии начинался 1 сентября, хотя порой желающие поступить на учебу приходили в Киев и в разгар учебного года. После собеседования с префектом они допускались к занятиям. Ежедневно (кроме воскресных и праздничных дней) во всех классах было по восемь лекций продолжительностью по одному часу. Начинались они в восемь утра и заканчивались в шесть часов вечера. Обеденный перерыв длился два часа.

Гордостью Академии была ее уникальная библиотека. Собирание книг, начатое в Киевской коллегии еще при Петре Могиле, всегда считалось приоритетной задачей. Подражая святителю Петру, многие знатные выпускники Академии завещали свои книжные собрания Киевской школе. В результате в Киеве было собрано множество уникальных фолиантов. К 1780 г. библиотека насчитывала 12 тыс. томов. В 1780 г. в Академии случился пожар, во время которого сгорело 9 тыс. книг, что составляло три четверти всех библиотечных фондов. Тем не менее книжное собрание Академии регулярно пополнялось и, несмотря на серьезные потери, оставалось одним из лучших в Российской империи.

Урок в Киево-Могилянской академии. Фрагмент гравюры. 1712 год

Визитной карточкой Академии были проводимые здесь диспуты. Они бывали двух видов: частные и публичные. Частные устраивались еженедельно в качестве практических занятий, а публичные были приурочены либо к окончанию учебного года, либо к каким-то особым памятным дням. Публичные диспуты проводились при большом стечении гостей. Диспуты должны были не только учить студентов защищать свои убеждения, но и свидетельствовать об успехах Академии в деле образования. Для публичных диспутов заранее составлялись и публиковались тезисы. К участию в диспутах назначались лишь лучшие студенты.

Общее количество студентов Академии в разные годы было разным. Так, в 1710–1711 гг., после всех потрясений, связанных с событиями Северной войны и обрушившейся на Киев эпидемией чумы, в Академии осталось лишь около сотни студентов. Однако в 1715 г. их уже было 1100 человек. В период с 1720-х по 1740-е годы, в связи с открытием Харьковского и Переяславского коллегиумов, количество студентов несколько уменьшилось. Теперь ежегодно в Киевской академии обучалось около 800 человек. С середины 1740-х годов количество студентов увеличивается и постепенно достигает 1100 человек. В 1770 г. в Киеве вновь разразилась эпидемия чумы, в результате которой на Подоле из 20 тыс. жителей умерло 6 тыс. В тот год в Академии осталось лишь около 150 студентов, да и тех было решено временно распустить по домам. В 1770-1790-е годы общее количество студентов составляло от 700 до 900 человек.

Академия сохраняла свой всесословный характер. В ней обучались дети духовенства, дворян, казаков, мещан и крестьян. Выходцы из духовного сословия в первой половине XVIII в. составляли лишь треть от общего количества студентов.

В 1703 г. был заложен новый учебный корпус Академии. Его строительство велось на средства гетмана Ивана Мазепы и завершилось в 1704 г. Первоначально это был одноэтажный корпус, разделенный на шесть классов и три сени. В 1740 г., по инициативе митрополита Рафаила (Заборовского), корпус был перестроен. В результате здание стало трехэтажным. Кроме шести низших классов отныне здесь смогли разместиться также классы философии и богословия. В корпусе был устроен и конгрегационный зал, где проводились торжественные собрания и публичные диспуты. С восточной стороны к зданию была пристроена Благовещенская конгрегационная церковь, которую митрополит Рафаил торжественно освятил 1 ноября 1740 г.

В XVIII в. складываются обширные международные связи Киево-Могилянской академии. В Академию на учебу приезжают сербы, греки, черногорцы, румыны, а также выходцы из Венгрии (жители современной Закарпатской Украины). Однако основную массу иностранных студентов составляли, конечно же, выходцы из Польши. Это были православные славяне (белорусы и украинцы), проживавшие в Речи Посполитой и находившиеся в каноническом подчинении Киевской Митрополии. Ежегодно в Академию поступало около сотни граждан Польши.

За период с 1701-го по 1760 гг. около 70 выпускников Киево-Могилянской академии достигли епископского сана. Они занимали подавляющее большинство архиерейских кафедр Русской Церкви. Выходцы из Академии на всех местах своего архиерейского служения старались открывать школы, которые бы работали по киевским образцам. Тем самым фактически были заложены основы системы образования в Российской империи.

С 1760-х годов ситуация в Академии заметно меняется. Связано это было с тем, что в 1762 г. на Российский престол взошла императрица Екатерина II. Она весьма недоброжелательно относилась к украинским архиереям, видя в них возможную оппозицию своей церковной политике. Поэтому и к Киевской академии императрица не выказывала особого благоволения. В 1763 г. было отменено ежегодное жалованье, установленное для Киевской академии царской грамотой 1694 г. Также выпускники Академии лишились прежней привилегии при назначении на архи­ерейские кафедры. В годы правления Екатерины украинский епископат в Русской Церкви постепенно вытесняется великорусским.

Киевский митрополит Самуил (Миславский). Портрет. Вторая половина XIX века

В 1783 г. на Киевскую кафедру был назначен митрополит Самуил (Миславский). Он предписал преподавать в Академии ряд небогословских предметов «на российском языке с наблюдением выговора, каков употребляется в Великороссии». На великорусском языке преподавали отныне арифметику, историю и географию. В 1786 г., после издания устава народных училищ, распространенного и на духовные учебные заведения, митрополит приказал «присвоить Киевской академии образ учения, для всех училищ в империи Российской узаконенный». Таким образом, в годы правления митрополита Самуила можно наблюдать постепенное вытеснение киевских академических традиций и частичную русификацию Академии.

В 1786 г. в Украине была проведена секуляризация церковных земель. В результате Киево-Братский монастырь закрыли. Тем самым впервые за все время существования Академии была разорвана ее связь с этой обителью. Предполагалось, что после закрытия монастыря Академия будет переведена в Киево-Печерскую Лавру. Это решение вызвало в Киеве горькое разочарование, и митрополит Самуил начал хлопотать в Петербурге о его отмене. В 1787 г. императрица Екатерина посетила Киев. Местные власти добились смягчения ее решения. Несмотря на то, что Братский монастырь все же был расформирован, Академия осталась на прежнем месте. Восстановить Киево-Братскую обитель удалось лишь в 1799 г.

Хотя внутреннее устройство Киевской академии в годы правления Екатерины IIне претерпело изменений, все же следует отметить, что с 1760-х годов был упразднен прежний обычай избрания ректора Академии. Отныне его назначал Киевский митрополит, без предварительного согласования кандидатуры с корпорацией Академии.

Поскольку со времен Екатерины II украинское дворянство и казацкая старшина предпочитали отдавать своих детей на учебу в новооткрытые светские учебные заведения, в Киевской академии постепенно увеличивается удельный вес студентов из духовного сословия. Так, если в 1760 г. из 935 студентов Академии дети духовенства составляли 420 человек (то есть менее половины), то в 1797 г. из 745 студентов выходцами из духовного сословия являлись 575 человек (то есть почти 80 %). Таким образом, Киевская академия к концу XVIIIв. постепенно утрачивает свой всесословный характер и превращается в школу для детей духовенства.

Святитель Арсений (Мацеевич), митрополит Ростовский. С современной гравюры А. Осипова с портрета А. Ковалькова, с подлинника, хранящегося в Саввином монастыре.

В XVIIIв. из стен Академии вышли многие подвижники благочестия, причисленные к лику святых. Это святители Иоанн (Максимович), Филофей (Лещинский), Иоасаф (Белгородский), Павел (Конюскевич), Георгий (Конисский), Софроний Иркутский, Арсений (Мацеевич), преподобный Паисий Величковский.

Выпускники Киевской Академии в XVIII - начале XIX вв. внесли существенный вклад в развитие целого ряда наук и искусств. Так, у истоков украинской исторической науки стояли авторы знаменитых казацких летописей выпускники Киевской коллегии Роман Ракушка-Романовский («Летопись Самовидца»), Григорий Грабянка и Самуил Величко. Во второй половине XVIII - начале XIX вв. эту традицию продолжили могилянцы В. Г. Рубан и Д. Н. Бантыш-Каменский. Воспитанником Киево-Могилянской академии был и самый известный украинский философ Григорий Сковорода.

Из стен Академии вышли основоположник акушерства в Российской империи Н. М. Амбодик-Максимович, основоположник российской эпидемиологии Д. С. Самойлович и главный врач Киевского военного госпиталя М. М. Велланский.

Особый вклад воспитанники Академии внесли и в музыкальную культуру Украины. Под влиянием итальянской певческой школы в Академии развивается партесное (многоголосное) пение, формируются яркие композиторская и исполнительская школы. Выпускниками Академии были известные украинские композиторы М. С. Березовский и А. Л. Ведель.

Владимир Бурега